文／王章逸
進入丹路部落前回先遇到三個偌大的原住民人頭石像 (攝影/王章逸)
2017年八月溽夏，獅子鄉丹路國小傳來嬉鬧笑語，十幾位小孩跟大學生在校園間穿梭，《kitulu[1]品格營》在8月10至12日於丹路國小舉辦。同一時間，一旁的部落活動中心則有熙攘人群及原住民族古調傳來，丹路部落也於8月12日舉行歲時祭儀。兩者看似不相干的活動，都是丹路部落族人為文化復振所做的嘗試。
kitulu品格營的創辦與起源
Muni Pasasuan是丹路部落的青年，也是《kitulu品格營》的創辦人之一，現正就讀國立東華大學教育與潛能開發學系。年紀輕輕的Muni眼神堅毅，在訪談過程中沒有大學生的嬉鬧氣息，取而代之的是在成熟穩重的語調下，訴說他對於部落及營隊的想法。
與Muni Pasasuan在丹路國小談論營隊及他對部落的想法 (攝影/王章逸)
詢問她當初為什麼會舉辦這個營隊，其中一個原因是來自於成長的經驗。因為家人的因素，常常必須面對爭吵、家暴等問題。長大後接觸基督信仰，在家庭累積的恐懼才找到出口。創傷使得他更相信宗教的力量，而品格營隊的源頭，便是從他接觸基督信仰中，相關的品格課程而來。
除了宗教，品格營也自於他在部落的看見。大學時期，他參加了部落的課輔與短宣。他發現，因為部落的隔代教養、貧窮等結構性問題，部落的孩子小時候天真可愛，長大後卻都變了樣。因此，他希望可以透過營隊，讓部落的小孩認識良好的品格與部落文化，藉此讓部落的小孩有更多可能的發展。
第二屆kitulu品格營的大合照 (攝影/王章逸)
營隊中的文化追尋：我不知道在丹路要怎麼做，我連丹路從哪裡來的都不曉得。
今年《kitulu品格營》的標的為madjaljun與pasiav [2]。透過遊戲與活動的設計，讓小孩不只知道品格，而是體會品格。例如利用故事闖關的方式，讓小朋友一邊進行遊戲，一邊在遊戲中置入相關的品格故事。營隊希望在短短的營期，能夠以生活化的方式將品格內化在學童的思考之中。
除了品格的宣導之外，營隊未來也想融合文化面向的學習。營隊的作法是將族語融入在營隊的課程中，除此之外，也將跟南排灣族密切相關的牡丹社事件放置於營隊的內容之中。然而，當Muni在部落田野調查後想做更多嘗試，發現要在丹路談文化，是一件很困難的事：「我們也希望可以做文化的東西，但是老實說我們在丹路找不到一個特色。」同樣參加品格營，就讀東吳大學法律系的部落青年余孝謙，對於營隊文化課程的籌辦，也有同樣的看法：「我不知道在丹路要怎麼做，我連丹路從哪裡來的都不曉得。」
在排灣族中，南排灣的文化流失尤其嚴重，由於地理環境較容易跟異族接觸，經歷荷蘭、清朝、日治時期，大多數的傳統文化在強權統治下逐漸消失。在獅子鄉文物陳列館擔任規劃解說員，長時間研究南排灣族歷史與文化的何鳳美解釋：「日本人那時候不准辦（傳統祭典），一直到國民時期受到西方的信仰，基督教進來，慢慢大家覺得說做這樣的祭儀已經不重要，最後就是荒廢掉。」這樣的荒廢，他「以成功的案例」調侃說到「整個文化就被瓦解，很成功啦，那時候日本人把我們這邊瓦解的很成功，很成功的一個案例。」
嘉年華一般的收穫季
在營隊舉辦期間，正值丹路部落的歲時祭儀。獅子鄉的收穫季是四年前由鄉公所發起的新創設文化活動，舉辦方式為一年由鄉公所舉行全鄉性的祭儀活動，隔年回到各個部落自行辦理。今年獅子鄉以「到底！獅百獲Masalut系列活動」為名，由各村自行籌備，各部落在部落主席、頭人的討論下，規劃屬於自己部落的歲時祭儀活動。
8月12一大早，整齊排列的隊伍自活動中心綿延數十公尺，丹路村四個部落：上丹路、下丹路、新路、伊屯的族人，身著傳統服飾，在司儀的指揮下排隊入場。猶如園遊會的進場形式，是挪用鄉運經驗的結果。魚貫入場的族人身扛小米、芋頭、紅藜、香蕉等作物，作為收穫季中豐收的象徵。將作物放置於活動場地中心整齊排列後，屬於丹路村的收穫季才終於開始。
排隊等待入場的丹路部落居民 (攝影/王章逸)
進場後，教會詩歌領唱打頭陣，後續是冗長的地方首長、官員致詞，接著由來自台北靈糧堂的志工帶領大家「詩歌帶動跳」。宛如健康操的帶動跳結束後，台上的歌手高唱原住民古調，所有人手牽手圍起舞圈，包含來自台北的客人，以祭品為圓心跳起大會舞。
歷時約半小時的大會舞不斷有人加入、有人脫隊，但加入的速度遠遠比不上離去，原本龐大的舞團最後變成不到二十人的小型舞圈。人到哪裡去了呢？會場內，台上的歌手高唱歌謠，卻壓不下場外的嘈雜。會場外，各部落架起攤販，村民可以使用由主辦單位印製的餐劵換取食物。站在場邊看到這樣的場景，頓時間讓人有種參加園遊會的錯覺。
原本偌大的舞圈，最後變成僅有二十餘位參加的人數 (攝影/王章逸)
原本偌大的舞圈，最後變成僅有二十餘位參加的人數 (攝影/王章逸)
大會舞的結束並不是這個活動的終點。由四個部落派員參加削地瓜、小米脫穗、傳統刺繡、風味餐煮食、射箭等趣味競賽，參加的人老少皆有，為整個活動增加不少熱度。最後，整場活動就在歡愉的氣氛下，以參與者的大合照作結。
歲時祭儀活動中的趣味競賽 (攝影/王章逸)
對母體文化的認同度，還沒有到那個地步
堅持傳統文化的人看到這樣一場嘉年華似的歲時祭儀，大概會跺腳高呼「非禮」。但這樣的安排，對沒有部落共同體概念的南排灣族部落而言，是沒有辦法中的辦法。
關於部落族人參與歲時祭儀活動的狀況，丹路上部落的部落主席洪懷生表示：「辦這些活動大家的參與度都不是很高，不曉得是因為村長那方面跟村民之間的溝通沒有很好，還是說普遍大家參與度本來就不高」，為什麼呢？歲時祭儀是「近四年」才創立的「傳統」活動，上一次獅子鄉舉辦類似的活動，已經是三十年前。缺乏歷史作為依據，文化活動就少了著力點，也難怪族人對此並無熱情。
除此之外，當思想是將「經濟」擺在「文化」之前，族人參與活動時，想到的是會損失一天的工資，而非祭儀活動本身的文化內涵。何鳳美認為：「現在是同樂會、園遊會的型態，受到經濟主體這樣的概念，可能覺得用這樣的方式比較吸引人，因為這邊受到漢人的影響，所以有很多觀念，很少有互助機制啦，或者互助的概念已經不存在了。」「(他們)並不認為文化這種東西會帶給我什麼樣的經濟效益，無形的東西看不到，所以那個就是一種對母體文化的認同度，還沒有到那個地步」
少了文化的底蘊，以及歷史的脈絡，歲時祭儀雖然以文化為名，但終究能夠感受文化之實的人僅有少數。余孝謙這樣描述部落的歲時祭儀：「就是有活動，去參加，可能會拿到一些東西，可能會吃到東西，所以大家就會去，基本上是不知道有什麼意義，辦這個到底要幹嘛？」
對於祭儀活動，余孝謙這樣描述：「基本上是不知道有什麼意義，辦這個到底要幹嘛？」 (攝影/王章逸)
將文化活動遊樂化，在這樣的狀況下是不得已的安排。承辦獅子鄉歲時祭儀活動的民政課課長田美惠，並不否認祭儀的走調「我們這邊，你就是出錢就是要讓我happy、happy」。但他仍寄予祭儀一定的文化期待，資訊流傳快速的現代，當獅子鄉的族人看到其他原民部落對文化的重視，會成為族人反思自身文化的刺激：「這個部分也會激發他們自己的意識，是希望說別人可以有，我們為什麼沒有？再加上公部門在這個區塊所做的努力，我相信我們的鄉民也會有自覺」
文化在哪裡？
祭儀與營隊同樣都在做文化的追尋，但要找到文化，並將文化深耕部落，是一件極其困難的事。
當他們嘗試找尋傳統，首先碰到的第一個難題是文化傳承的斷層。Muni詢問耆老過去的故事與文化，只獲得零散、各說各話的結果：「老人家他們也不確定，也不重視，所以他們很多東西都片刻片刻，我們要去把它拼湊起來，也怕就是沒有真實性」除此之外，有豐富田調經驗的何鳳美表示：「獅子鄉的老人家有一個很大的特點，老人家不輕易開口……有一些人習慣是不想講，那自然而然你不想講、不想講，就漸漸地淡忘」
再者，許多族人對文化的學習不感興趣，並非他們不重視文化，而是因為文化的難觸，造成對文化的無感。部落青年余孝謙就認為：「我自己是覺得，就是這個東西，我到底學了他要幹嘛？也不曉得，所以我就比較不care這塊。」
南排灣族文化的式微已成事實。營隊面臨的文化難題，還有變調祭儀的祭儀形式，都源自於南排灣的文化流失。面對這樣的流失，丹路青年以kitulu品格營，以及舉辦歲時祭儀，作為文化復振的嘗試。
在未來，kitulu營隊計畫朝向文化層面的教學，Muni表示：「我們之後有在想，kitulu以後會轉型，就轉型像泰武部落學校這樣，我們希望可以凝聚部落的老人家，他們就自己來說故事，就不是從我們口中說出來」。而Muni完成學業後，也會回到丹路國小擔任教職，繼續在部落深耕。
未來Muni將會回到丹路國小執教，繼續深耕部落的文化 (攝影/王章逸)
公部門嘗試以祭儀作為文化重構的手段，「我相信我們的鄉民也會有自覺，所以我是很樂觀是說，這樣子的活動，應該會越來越好，變成是說回歸到我們問題的本質，還是以文化的復振作為最終及目標」田美惠說到。儘管過程仍有許多值得商議之處，但「我們也都是一步一腳印，試著做，然後也彼此找到，到底我們，這個部落的文化內涵還有多少，我們也是一邊做一邊在摸索這樣子。」何鳳美表示。
文化在哪裡？對相對較為漢化的原住民而言，尋找傳統文化是一條沒有路的路。
相信他們已經在路上。
[1] Kitulu為學習之意
[2] madjaljun與pasiav分別為慷慨與知足之意
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